terça-feira, 9 de outubro de 2012

A SEGUNDA VINDA DE CRISTO, UM EVENTO ÚNICO

Os dispensacionalistas dos dias atuais distinguem duas vindas futuras de Cristo, embora às vezes procurem preservar a unidade da idéia da segunda vinda falando dela como dois aspectos daquele grande evento. Mas, desde que as duas são, na realidade, apresentadas como dois eventos diferentes, separados por um período de vários anos, cada qual com seu propósito, dificilmente poderão ser consideradas como um evento único. A primeira é a paurosia, ou simplesmente “a vinda”, e resulta no arrebatamento dos santos, às vezes descrito como um arrebatamento secreto. Esta vinda é iminente, isto é, pode ocorrer a qualquer momento, visto que não há eventos preditos que devam preceder sua ocorrência. A opinião dominante é que, nesse tempo, Cristo não descerá à terra, mas permanecerá nas alturas. Os que morrem no Senhor ressuscitarão dos mortos, os santos vivos serão transfigurados, e juntos recolhidos para encontrar-se com o Senhor nos ares. Daí, esta vinda é também denominada “vinda para os Seus santos”, 1 Ts 4.15, 16. Seguir-se-á um intervalo de sete anos, durante o qual o mundo será evangelizado, Mt 24.14, Israel se converterá, Rm 11.26, ocorrerá a grande tribulação, Mt 24.21,22, e o anticristo ou homem do pecado será revelado, 2 Ts 2.8-10.
Depois destes eventos, haverá outra vinda do Senhor com os seus santos, 1 Ts 3.13, chamada “revelação” ou “dia do Senhor”, no qual Ele descerá à terra. Esta vinda não pode ser iminente, porque terá que ser precedida por diversos eventos preditos. Quando desta vinda, Cristo julgará as nações existentes, Mt 25.31-46, e introduzirá o reino milenar. Assim, temos duas vindas distintas do Senhor, separadas por um período de sete anos, das quais, uma é iminente e a outra não, uma é seguida pela glorificação dos santos, e a outra pelo julgamento das nações e pelo estabelecimento do reino. Esta elaboração da doutrina da segunda vinda é muito conveniente para os dispensacionalistas, visto que os habilita a defender a idéia de que a vinda do Senhor é iminente, mas não tem base na Escritura e traz implicações antibíblicas. Em 2 Ts 2.1. 2., 8 as expressões parousia e “dia do Senhor” são empregadas uma pela outra, e de acordo com 2 Ts 1.7-10, a revelação mencionada no versículo 7 não se ajusta sincronicamente à parousia de que fala o versículo 10. Mt 24.19-31 apresenta a vinda do Senhor por ocasião da qual os eleitos serão reunidos como sucedendo imediatamente após a grande tribulação mencionada no contexto, ao passo que, de acordo com a teoria em foco, deverá ocorrer antes da tribulação. E, finalmente, segundo esta teoria, a igreja não passará pela grande tribulação, que é apresentada em Mt 24.4-26 em sincronia com a grande apostasia, mas a descrição bíblica em Mt 24.22; Lc 21.36; 2 Ts 2.3; 1 Tm 4.1-3; 2 Tm 3.1-5; Ap 7.14 é completamente diferente. Com base na Escritura, deve-se afirmar que a segunda vinda do Senhor será um único evento. Felizmente, alguns premilenistas não concordam com esta doutrina de uma dupla segunda vinda de Cristo, e se referem a ela dizendo que é uma novidade sem fundamento. Diz Frost: “Não é um fato sabido em geral, e, não obstante, é incontestável que a doutrina da ressurreição e do arrebatamento anteriores à tribulação é uma interpretação moderna – sou tentado a dizer, uma invenção moderna”.[1] De acordo com o citado autor, ela tem sua origem nos dias de Irving e Darby. Outro premilenista, a saber, Alexander Reese, apresenta um argumento muito forte contra toda esta idéia em sua obra sobre O Impendente Advento de Cristo (The Approaching Advent of Christ).
(Berkhof, L – Teologia Sistemática Pg700)



[1] The Second Coming of Christ, p. 203.

Os grandiosos Eventos que Precederão a Parousia

De acordo com a Escritura, importantes eventos deverão ocorrer antes do retorno do Senhor, e, portanto, não se lhe pode chamar iminente. À luz da Escritura, não de pode afirmar que não há eventos preditos que ainda não devam acontecer antes da segunda vinda. Como se poderia esperar em vista do que foi dito na seção anterior, Frost, a despeito do seu dispensacionalismo, rejeita a doutrina da iminência. Ele prefere falar da vinda de Cristo como “impendente”. Acha-se apoio para a doutrina da iminência da volta de Cristo nas declarações bíblicas de que Cristo virá “dentro de pouco tempo”, Hb 10.37; ou “sem demora”, Ap 22.7; nas exortações para que vigiemos e esperemos por Sua vinda, Mt 24.42; 25.13; Ap 16.15; e no fato de que a Escritura condena a pessoa que diz, “Meu Senhor demora-se” (ou, “retarda a sua vinda”), Mt 24.48. De fato Jesus ensinava que a Sua vinda estava próxima, porém isto não é o mesmo que ensinar que era iminente.
Em primeiro lugar, deve-se ter em mente que, ao falar de Sua vinda, Ele nem sempre está pensando na vinda escatológica. Às vezes Ele se refere à Sua vinda em poder espiritual no dia de Pentecoste; às vezes à Sua vinda em julgamento, na destruição de Jerusalém. Em segundo lugar, Ele e os apóstolos nos ensinam que terão que ocorrer vários eventos importantes antes do Seu retorno físico no ultimo dia, Mt 24.5-14, 21, 22, 29-31; 2 Ts 2.2-4. Portanto, Cristo não poderia descrever com muita propriedade a Sua vinda como iminente. Também é evidente que, quando Ele falava da Sua vinda como próxima, não tencionava retrata-la como imediatamente às portas. Na parábola dos talentos Ele ensina que o senhor dos servos voltou para ajustar contas com eles “depois de muito tempo”, Mt 25.19. e a parábola dos talentos foi contada justamente com o propósito de corrigir a noção de “que o reino de Deus havia de manifestar-se imediatamente”, Lc 19.11. Na parábola das dez virgens se faz referência à demora do noivo – “tardando o noivo”, Mt 25.5. Isso está em harmonia com o que Paulo diz em 2 Ts 2.2. Pedro predisse surgiriam escarnecedores dizendo: “Onde está a promessa da sua vinda?” (ou, na versão utilizada pelo Autor, “onde está o dia da sua vinda?”). E ensina os seus leitores a compreenderem as predições da proximidade da segunda vinda conforme o ponto de vista divino, segundo o qual um dia é como mil anos, e mil anos como um dia, 2 Pe 3.3-9. Ensinar que Jesus considerava a segunda vinda como imediatamente às portas seria dizer que Ele errou, visto que já se passaram quase dois mil anos desde aquele tempo.
Agora, pode-se levantar a questão: Como então podemos ser concitados a velar pela vinda? Jesus nos ensina em Mt 24.32, 33 a vigiar por Sua vinda pelos sinais: “quando virdes todas estas cousas, sabei que está próximo, às portas”. Além disso, não precisamos interpretar a exortação à vigilância como uma exortação a esquadrinhar os céus em busca de sinais imediatos do aparecimento do Senhor. Antes, devemos ver nela uma admoestação para estarmos despertos, alerta, preparados, ativos na realização da obra do Senhor, para não sermos surpreendidos por repentina calamidade. Os seguintes eventos grandiosos devem preceder a vinda do Senhor.
(Berkhof, L – Teologia Sistemática Pg701)

EVENTOS QUE PRECEDERÃO A SEGUNDA VINDA DE CRISTO

1. O CHAMAMENTO DOS GENTIOS. Várias passagens do Novo testamento assinalam o fato de que o Evangelho do Reino deverá ser pregado a todas as nações antes da volta do Senhor, Mt 24.14; Mc 13.10; Rm 11.25. Muitas passagens atestam que os gentios entrarão no Reino em grande número, durante a nova dispensação, Mt 8.11; 13.31, 32; Lc 2.32; At 15.14; Rm 9.24-26; Ef 2.11-20, e outras passagens. Mas os textos acima indicados referem-se claramente à evangelização de todas as nações como a meta da história. Ora, dificilmente funcionará dizer que o Evangelho já foi proclamado entre todos os povos, nem tampouco que os labores de um único missionário em cada uma das nações do mundo preenchem todos os requisitos da afirmação de Jesus. Por outro lado, é igualmente impossível sustentar que as palavras do Salvador requerem a pregação do Evangelho a todos os indivíduos das diferentes nações do mundo. Contudo, eles exigem que essas nações, como nações, sejam completamente evangelizadas, de modo que o Evangelho se torne um poder na vida do povo, um sinal que reclama decisão. Deve ser pregado a elas para testemunho, para poder-se dizer que lhes foi dada uma oportunidade para se decidirem pró ou contra Cristo e Seu reino. Essas palavras implicam claramente que a grande comissão deve ser levada a cabo em todas as nações do mundo, a fim de se fazerem discípulos de todas as nações, isto é, dentre o povo de todas as nações. Todavia, elas não justificam a expectação de que todas as nações, de maneira total e completa, aceitarão o Evangelho, mas somente que se encontrarão adeptos em todas as nações e, assim, essa proclamação servirá de instrumento para chegar-se à plenitude dos gentios. No final dos tempos será possível dizer que a todas as nações foi dado conhecer o Evangelho, e o Evangelho testificará contra as nações que não o aceitaram.
Do que acima foi dito se compreenderá prontamente que muitos dispensacionalistas têm um conceito muito diferente desta matéria. Não acreditam que a evangelização do mundo precisa ser, nem que será completada antes da parousia, que é iminente. De acordo com eles, ela realmente começará naquela ocasião. Eles assinalam que o Evangelho indicado em Mt 24.14 não é o Evangelho da graça de Deus em Jesus Cristo, mas o Evangelho do Reino, que é completamente diferente, as boas novas de que o Reino mais uma vez está às portas. Depois que a igreja for removida deste cenário terreno, e com ela retirar-se o Espírito Santo que nela habita – o que realmente significa, após terem sido restauradas as condições do Velho Testamento – só então o Evangelho com o qual Jesus começou o seu ministério tornará a ser pregado. A princípio será pregado pelos que foram convertidos pelo própria remoção da igreja, e mais tarde, talvez por Israel convertido e um mensageiro especial,[1] ou, particularmente durante a grande tribulação, pelo remanescente fiel de Israel.[2] Essa pregação será maravilhosamente eficaz, muitíssimo mais eficaz que a pregação do Evangelho da graça de Deus. Será durante esse período que os 144.000 e a grande multidão que ninguém poderá contar, de Ap 7, se converterão. E dessa maneira se cumprirá a predição de Jesus registrada em Mt 24.14. Devemos lembrar que esta formulação os premilenistas mais antigos não aceitavam, e mesmo agora é rejeitada por alguns dos premilenistas atuais, e, certamente, não se recomenda a nós. A distinção entre um duplo Evangelho e uma dupla vinda do Senhor é insustentável. O Evangelho da graça de Deus em Jesus Cristo é o único Evangelho que salva e que dá entrada no reino de Deus. E é absolutamente contrário à história da revelação, que um regresso às condições do Velho Testamento, incluída a ausência da igreja e do Espírito santo que nela habita, seja mais eficaz que a pregação do Evangelho da graça de Deus em Jesus Cristo e do que o dom do Espírito Santo.
(Berkhof, L – Teologia Sistemática Pg702)



[1] Blackstone, Jesus is Coming, p. 233.
[2] Scofield’s Bible, p. 1033, 1036; Rogers, The End from the Beginning, p. 144; Feinberg, Premillennialism or Amilleannialism, p. 134, 135.

EVENTOS QUE PRECEDERÃO A SEGUNDA VINDA

3. A GRANDE APOSTASIA E A GRANDE TRIBULAÇÃO. Estas duas podem ser mencionadas juntas, porque estão entrelaçadas no discurso escatológico de Jesus, Mt 24.9-12, 21-24; Mc 13.9-22; Lc 21.22-24. As palavras de Jesus indubitavelmente encontraram cumprimento parcial nos dias que precederam a destruição de Jerusalém, mas é evidente que terão cumprimento maior no futuro, numa tribulação que sobrepujará tudo quanto já foi experimentado, Mt 24.21; Mc 13.19. Paulo também fala da grande apostasia em 2 Ts 2.3; 1 Tm 4.1; 2 Tm 3.1-5. Ele já via algo desse espírito de apostasia em seus próprios dias, mas se vê claramente que ele quer calcar em seus leitores que essa apostasia assumirá proporções muito maiores nos últimos dias.
Aqui, de novo, os dispensacionalistas dos dias presentes divergem de nós. Eles não consideram a grande tribulação como precursora da vinda de Jesus (paousia), mas acreditam que se dará em seguida à “vinda” e que, portanto, a igreja não passará pela grande tribulação. O que supõem é que a igreja será “arrebatada” para estar com o Senhor, antes de sobrevir a tribulação, com todos os seus terrores, aos habitantes da terra. Eles preferem falar da grande tribulação como “o dia da aflição de Jacó”, visto que será um dia de grande angústia para Israel, e não para a Igreja. Mas os fundamentos que eles aduzem para este conceito não são muito convincentes. Alguns deles extraem toda força que podem da sua própria noção preconcebida de uma dupla segunda vinda de Cristo, e, portanto, não tem nenhum sentido para os que estão convictos de que não há prova dessa dupla vinda na Escritura.
Jesus, por certo, menciona a grande tribulação como um dos sinais da Sua vinda e do fim do mundo, Mt 24.3. É dessa vinda (parousia) que Ele está falando através de todo esse capítulo, como se pode ver pelo emprego repetido da palavra paurosia, versículos 3,37, 39. É simplesmente razoável supor que Ele está falando da mesma vinda no versículo 29, vinda que se seguirá imediatamente à tribulação. Essa tribulação afetará os eleitos também: correrão perigo de extraviar-se, Mt 24.24; por amor deles esses dias serão abreviados, versículo 22; serão reunidos dos quatro cantos do mundo por ocasião da vinda do Filho do homem, vers. 31; e serão encorajados a erguer as cabeças quando virem acontecer essas coisas, visto estar próxima a sua redenção, Lc 21.28. Não há base para limitar esses eleitos de Israel, como fazem os premilenistas. Paulo descreve claramente a grande apostasia como anterior à segunda vinda, 2 Ts 2.3, e lembra a Timóteo o fato de que tempos difíceis sobrevirão nos últimos dias, 1 Tm 4.1, 2; 2 Tm 3.1-5. Em Ap 7.13, 14 se diz que os santos no céu saíram da grande tribulação, e em Ap 6.9 vemos esses santos orando por seus irmãos que ainda estavam sofrendo perseguição.[1]
(Berkhof, L – Teologia Sistemática Pg704)



[1] Para mais ampla defesa da posição de que a igreja passará pela tribulação, remetemos o leitor às obras de dois premilenistas, quais sejam, Frost, The Second Coming of Christ, p. 202-227; Reese, The Approaching Advent of Christ, p. 199-224.

SINAIS QUE PRECEDERÃO A SEGUNDA VINDA DE CRISTO

4. A FUTURA REVELAÇÃO DO ANTICRISTO. O termo antichristos só se encontra nas epístolas de João, a saber, em 1 Jo 2.18, 22; 4.3; 2 Jo 7. No que se refere à forma da palavra, ela pode descrever (a) alguém que toma o lugar de Cristo, neste caso, “anti” é entendido no sentido de “em lugar de”; ou (b) alguém que, embora assumindo a aparência de Cristo, opõe-se a Ele; neste caso, “anti” é empregado no sentido de “contra”. Este último está em maior harmonia com o contexto em que ocorre a palavra. Pelo fato de João empregar o singular em 2.18 sem artigo, fica evidente que o termo “anticristo” já era considerado um nome técnico. É incerto se, ao usar o singular, João tinha em mente um Anticristo superior ou supremo, do qual os outros a que se refere eram apenas precursores, ou se simplesmente quis personificar o princípio incorporado em diversos anticristos, o princípio do mal militando contra o reino de Deus. É evidente que o anticristo representa um certo princípio, 1 Jo 4.3. Se tivermos isto em mente, perceberemos que, embora João tenha sido o primeiro a empregar o termo “anticristo”, o princípio ou espírito indicado por esse termo é claramente mencionado em escritos anteriores. Assim como há na Escritura um desenvolvimento claramente assinalado no delineamento de Cristo e do reino de Deus, também há uma revelação progressiva do anticristo. As representações diferem, mas vão se tornando cada vez mais definidas, conforme avança a revelação de Deus.
Na maioria dos profetas do Velho Testamento vemos o princípio da injustiça operando nas nações ímpias que se mostram hostis para com Israel e são julgadas por Deus. Na profecia de Daniel vemos algo mais específico. A linguagem ali empregada forneceu muitas características da descrição que Paulo faz do homem do pecado em 2 Tessalonicenses. Daniel vê o ímpio, iníquo, encarnado no “pequeno chifre”, Dn 7.8, 23-26, e o descreve com muita clareza em 11.35 e segtes. Ali, nem mesmo o elemento pessoal está faltando, conquanto não seja inteiramente certo que o profeta está pensando nalgum rei particular, a saber, em Antíoco Epifânio, como um tipo de Anticristo. Naturalmente, a vinda de Cristo revela esse princípio em sua forma especificamente anticristã, e Jesus o descreve como encarnado em várias pessoas. Ele fala dos pseudoprophetai e dos pseudichristoi, que tomam posição contra Ele e contra o Seu reino, Mt 7.15; 24.5, 24; Mc 13.21, 22; Lc 17.23. Com o fim de corrigir o conceito errôneo dos tessalonicenses, Paulo chama a atenção para o fato de que o dia de Cristo não pode vir “sem que primeiro venha a apostasia, e seja revelado o homem da iniqüidade, o filho da perdição”. Ele descreve esse homem do pecado como aquele que “se opõe e se levanta contra tudo que se chama Deus, ou objeto de culto, a ponto de assentar-se no santuário de Deus, ostentando-se como se fosse o próprio Deus”, 2 Ts 2.3, 4. Esta descrição nos lembra Dn 11.36 e segtes., e claramente aponta para o Anticristo. Não há boa razão para duvidar da identidade do homem da iniqüidade (ou do pecado) de que fala Paulo, com o Anticristo mencionado por João. O apóstolo Paulo vê “o ministério da iniqüidade” já em ação, mas garante aos seus leitores que o homem da iniqüidade não poderá vir enquanto não for afastado do caminho aquilo ou “aquele que” o detém. Quando esse obstáculo, seja este qual for (há várias interpretações), for retirado, aparecerá o homem do pecado “segundo a eficácia de Satanás, com todo poder, e sinais e prodígios da mentira”, versículos 7-9. Nesse capítulo o elemento pessoal é pressuposto do começo ao fim. O Livro de Apocalipse encontra o princípio ou poder anticristão nas duas bestas que saíram do mar e da terra, Ap. 13. Geralmente se pensa que a primeira se refere a governos, poderes políticos, ou a algum império mundial; a segunda, embora não com a mesma unanimidade, à religião falsa, à falsa profecia e à falsa ciência, particularmente às duas primeiras. A este princípio oponente, ou de oposição, João chama finalmente Anticristo, em suas epístolas.
Historicamente, há diferentes opiniões a respeito do Anticristo. Na igreja antiga, muitos afirmavam que o Anticristo seria um judeu com a pretensão de ser o Messias e governando em Jerusalém. Muitos comentadores são de opinião que Paulo e outros pensavam, equivocadamente, que um imperador romano seria o Anticristo, e, de que, evidentemente, João tinha Nero em mente, ao escrever Ap 13.18, visto que as letras das palavras hebraicas para “imperador Nero” equivalem exatamente a 666, em Ap 13.18. Desde os tempos da Reforma, muitos, entre os quais também eruditos reformados (calvinistas), consideravam a Roma papal e, nalguns casos, até mesmo algum papa em particular, como Anti-Cristo. E, na verdade, o papado revela várias características do Anticristo, como este vem descrito na Escritura. Todavia, dificilmente poderíamos identifica-lo com o Anticristo. É melhor dizer que há elementos do Anticristo no papado. Positivamente, só podemos dizer: (a) que o espírito anticristão já estava em ação nos dias de Paulo e de João, segundo o próprio testemunho deles; (b) que ele alcançará o seu poder supremo nas proximidades do fim do mundo; (c) que Daniel retrata a sua faceta política, Paulo a eclesiástica, e João, em Apocalipse, retrata ambas as facetas: ambas podem ser revelações sucessivas do poder anticristão; (d) que, provavelmente, esse poder afinal se concentrará num só indivíduo, vindo a ser a encarnação da iniqüidade.
A questão do caráter pessoal do Anticristo ainda está sujeita a debate. Alguns afirmam que as expressões “anticristo”, “homem da iniqüidade” (ou “do pecado”), “o filho da perdição”, e as figuras de Daniel e de Apocalipse são apenas descrições do princípio ímpio e anticristão, que se manifesta na oposição do mundo a Deus e a Seu reino, através de toda a história desse reino, oposição ora mais fraca, ora mais forte, mas ainda mais forte nas proximidades do fim dos tempos. Eles não estão em busca de nenhum Anticristo pessoal. Outros acham que é contrário à Escritura falar do Anticristo meramente como um poder abstrato. Estes sustentam que tal interpretação não faz justiça aos dados da Escritura, que não somente fala de um espírito abstrato, mas também de pessoas reais. Segundo eles, “Anticristo” é um conceito coletivo, o designativo de uma sucessão de pessoas a manifestar um espírito ímpio ou anticristão, tais como os imperadores romanos que perseguiram a igreja e os papas que se engajaram numa similar obra de perseguição. Mesmo estes não pensam num Anticristo pessoal que será em si mesmo a concentração de toda a iniqüidade. Contudo, a opinião mais geral no seio da igreja é que, em última análise, o termo “Anticristo” denota uma pessoa escatológica, que será a encarnação de toda a iniqüidade e, portanto, representa um espírito que sempre está presente no mundo, ora mais, ora menos, e que tem diversos precursores ou tipos na história. Este conceito prevaleceu na Igreja Primitiva e, ao que parece, é o conceito escriturístico. Pode-se dizer o seguinte, em seu favor: (a) O esboço do Anticristo em Dn 11 é mais ou menos pessoal, e pode referir-se a uma pessoa definida como um tipo de Anticristo. (b) Paulo fala do Anticristo como “o homem da iniqüidade” e como “o filho da perdição”. Devido ao peculiar emprego hebraico dos termos “homem” e “filho”, estas expressões , em si mesmas, podem não ser conclusivas, mas o contexto favorece a idéia de pessoa. Ele se levanta contra, ostenta-se como se fora Deus, tem uma revelação definida, é o iníquo, e assim por diante. (c) Embora João fale de muitos anticristos como já presentes, fala também do Anticristo no singular, como alguém que ainda virá no futuro, 1 Jo 2.18. (d) Mesmo no Livro de Apocalipse, onde a apresentação é grandemente simbólica, não falta o elemento pessoal, como por exemplo, em Ap 19.20, que fala do Anticristo e seu subordinado como sendo lançados no lago de fogo. E (e), desde que Cristo é uma pessoa, é simplesmente natural entender que o Anticristo também será uma pessoa.
(Berkhof, L – Teologia Sistemática Pg707)

OS GRANDES EVENTOS QUE PRECEDERÃO A PAROUSIA

5. SINAIS E PRODÍGIOS. A Bíblia fala de vários sinais que precederão o fim do mundo e a vinda de Cristo. Ela menciona (a) guerras e rumores de guerras, fomes e terremotos em diversos lugares, coisas descritas como o princípio das dores de parto, sendo que o parto é, por assim dizer, o renascimento do universo por ocasião da vinda de Cristo; (b) a vinda de falsos profetas, que levarão muitos a desviar-se, e de falsos Cristos, que exibirão grandes sinais e prodígios para desencaminhar, se possível, até os eleitos; e (c) terríveis portentos nos céus, envolvendo o sol, a lua e as estrelas, quando os poderes dos céus serão abalados, Mt 24.29, 30; Mc 13.24, 25; Lc 21.25,26. Dado que alguns desses sinais são tais que ocorrem repetidamente na ordem natural dos acontecimentos, surge naturalmente a questão sobre como poderão ser reconhecidos como sinais especiais do fim. Geralmente se chama a atenção para o fato de que eles serão diferentes das ocorrências anteriores em intensidade e extensão. Mas, por certo, isso não satisfaz inteiramente porque os que vêem esses sinais nunca poderão saber, se não houver outras indicações, se aos sinais que estão testemunhando não se seguirão outros sinais parecidos, de ainda maior extensão e intensidade. Portanto, deve-se chamar a atenção para o fato de que, ao se aproximar o fim, haverá uma extraordinária conjunção de todos esses sinais, e de que as ocorrências naturais serão acompanhadas por fenômenos sobrenaturais, Lc 21.25,26. Disse Jesus: “quando virdes todas estas cousas, sabei que está próximo, às portas”. Mt 24.33.
(Berkhof, L – Teologia Sistemática Pg707)

A SEGUNDA VINDA DE CRISTO - A DATA

1. DATA DA SEGUNDA VINDA. Não se sabe a ocasião exata da vinda do Senhor, Mt 24.36, e todas as tentativas dos homens para determinar a data exata evidenciaram-se errôneas. A única coisa que se pode dizer com certeza, com base na Escritura, é que Cristo voltará no fim do mundo. Os discípulos perguntaram ao Senhor: “que sinal haverá da tua vinda e da consumação do século”?, Mt 24.3. Eles ligaram os dois fatos, e de nenhum modo o Senhor deu a entender que isso é um erro, mas, ao contrário, admitiu em Seu discurso que está certo. Cristo apresenta os dois fatos em sincronia, em Mt 24.29-31, 35-44; comp. Mt 13.39, 40. Paulo e Pedro também falam dos dois como coincidentes, 1 Co 15.23, 24; 2 Pe 3.4-10. Um estudo dos concomitantes da segunda vinda leva ao mesmo resultado. A ressurreição dos santos será um dos concomitantes 1 Co 15.23; 1 Ts 4.16, e Jesus nos assegura que Ele os ressuscitará no ultimo dia, Jo 6.39, 30, 44, 54. De acordo com Thayer, Cremer-Koegel, Walker, Salmond, Zahn e outros, isto só pode significar o dia da consumação – o fim do mundo. Outro dos seus concomitantes será o julgamento do mundo, Mt 25.31-46, particularmente, também, o julgamento dos ímpios, 2 Ts 1.7-10, que os premilenistas colocam no fim do mundo. E, finalmente, junto com a segunda vinda ocorrerá a restauração de todas as coisas, At 3.20,21.
A forte expressão “restauração de todas as cousas” é forte demais para referir-se a algo menos que o perfeito restabelecimento do estado de coisas anterior à queda do homem. Ela indica o restabelecimento de todas as coisas à sua condição antiga, e isto não se verá no milênio dos premilenistas. Até o pecado e a morte continuarão a destruir as suas vítimas durante aquele período.[1] Como foi assinalado acima, várias coisas terão que ocorrer antes do retorno do Senhor. Deve-se ter isto em mente ao se fazer a leitura das passagens que falam da vinda do Senhor ou dos últimos dias como próximos, Mt 16.28; 24.34; Hb 10.25; Tg 5.9; 1 Pe 4.5; 1 Jo 2.18. Elas encontram sua explicação, em parte no fato de que, considerada na perspectiva de Deus, para quem um dia é como mil anos, e mil anos como um dia, a vinda sempre está próxima; em parte, na apresentação que a Bíblia faz dos tempos do Novo testamento como constituindo os últimos dias ou os últimos tempos; em parte, no fato de que o Senhor, ao falar da Sua vinda, nem sempre tem em mente o Seu regresso físico no fim dos tempos, mas pode referir-se à Sua vinda no Espírito Santo; e em parte, no característico escorço profético, em que não se faz clara distinção entre a vinda próxima do Senhor, na destruição de Jerusalém, e Sua vinda final, para julgar o mundo. Várias seitas muitas vezes têm feito para fixar a data exata da segunda vinda, mas essas tentativas sempre são enganosas. Jesus disse explicitamente: “Mas a respeito daquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos dos céus, nem o Filho, senão somente o Pai”, Mt 24.36. A declaração a respeito do Filho provavelmente significa que este conhecimento não estava incluído na revelação que Ele, na qualidade de Mediador, tinha que realizar.
(Berkhof, L – Teologia Sistemática Pg708)



[1] Cf. Thayer, Cremer-Koegel, Weiss, Bib. Theol. of the N.T., p. 194, nota.

A SEGUNDA VINDA DE CRISTO - O MODO

2. O MODO DA SEGUNDA VINDA. Os seguintes pontos merecem ênfase aqui:
a. Será uma vinda pessoal. Isto se deduz da afirmação feita pelos anjos aos discípulos no Monte da Ascensão: “Esse Jesus que dentre vós foi assunto ao céu, assim virá do modo como o vistes subir”, At 1.11. A pessoa de Jesus os estava deixando, e a pessoa de Jesus voltaria. No sistema do modernismo dos dias atuais não há lugar para um retorno pessoal de Jesus Cristo. Douglas Clyde Macintosh vê o regresso de Cristo no “progressivo domínio sobre os indivíduos e sobre a sociedade exercido pelos princípios morais e religiosos do cristianismo, isto é, pelo Espírito de Cristo”.[1] William Newton Clarke diz “Não se deve esperar nenhum retorno visível de Cristo à terra, mas, sim, o longo e constante progresso do Seu reino espiritual. ... Se nosso Senhor tão somente completar a vinda espiritual que iniciou, não haverá necessidade de um advento visível para tornar perfeita a Sua glória na terra”.[2] Segundo William Adams Brown, “Não mediante uma catástrofe abrupta, poderá ser, como na esperança cristã primitiva, mas pelo método mais lento e mais seguro da conquista espiritual, o ideal de Jesus ainda obterá a aquiescência universal que Ele merece, e o Seu espírito dominará o mundo. Esta é a verdade pela qual a doutrina do segundo advento permanece de pé”.[3] Walter Rauschenbusch e Sailer Mathews falam da segunda vinda em termos similares. Estes e aqueles interpretam as vívidas descrições da segunda vinda de Cristo como representações figuradas da idéia de que o espírito de Cristo será uma crescente e penetrante influência na vida do mundo. Mas não se pode negar que essas representações não fazem justiça às descrições que se acham em passagens como At 1.11; 3.20, 21; Mt 24.44; 1 Co 15.22; Fp 3.20; Cl 3.4; 1 Ts 2.19; 3.13; 4.15-17; 2 Tm 4.8; Tt 2.13; Hb 9.28. Os próprios modernistas admitem isso quando dizem que estas passagens representam o antigo modo judaico de pensar. Eles têm uma nova e melhor luz sobre o assunto, mas é uma luz que se obscurece cada vez mais, em vista dos acontecimentos mundiais dos presentes dias.
b. Será uma vinda física. Que a volta do Senhor será física se deduz de passagens como At 1.11; 3.20, 21; Hb 9.28; Ap 1.7. Jesus voltará corporalmente á terra. Há alguns que identificam a predita vinda do Senhor com a Sua vinda espiritual no dia de Pentecoste, e entendem que a parousia significa a presença espiritual do Senhor na igreja. Segundo a descrição que fazem, o Senhor voltou no Espírito Santo no dia de Pentecoste, e agora está presente (daí parousia) na igreja.Dão ênfase especial ao fato de que a palavra parousia significa presença.[4] Ora, é mais que evidente que o Novo Testamento fala de uma vinda espiritual de Cristo, Mt 16.28; Jo 14.18, 23; Ap 3.20; mas esta vinda, quer à igreja no dia de Pentecoste, quer ao indivíduo em sua renovação espiritual, Gl 116, não pode ser identificada com o que a Bíblia apresenta como a segunda vinda de Cristo. É verdade que a palavra parousia significa presença, mas o doutor Vos demonstrou acertadamente que, em seu emprego religioso e escatológico, também significa chegada, e que no Novo Testamento a idéia de chegada ocupa o primeiro plano. Além disso, devemos ter em mente que existem outros termos no Novo Testamento que servem para designar a segunda vinda, a saber, apokalypsis, epiphaneia e phanerosis, cada um dos quais indica uma vinda que se pode ver. E, finalmente, não devemos esquecer que as epístolas se referem repetidamente à segunda vinda como um evento ainda futuro, Fp 3.20; 1 Ts 3.13; 4.15, 16; 2 Ts 1.7-10; Tt 2.13. isto não se enquadra na idéia de que a vinda já é um evento do passado.
c. Será uma vinda visível. Isto se relaciona intimamente com o item anterior. Pode-se dizer que, se a vinda do Senhor será física, também será visível. Isto parece seguir-se como um fato lógico, mas os russelitas ou sectários da aurora do milênio não pensam assim. Afirmam eles que o retorno de Cristo e a inauguração do milênio deram-se invisivelmente em 1874, e que Cristo teria vindo com poder em 1914 com o propósito de remover a igreja e derribar os reinos do mundo. Quando passou o ano de 1914 sem o aparecimento de Cristo, eles buscaram um meio de escapar da dificuldade na conveniente teoria de que Ele permaneceu oculto porque o povo não manifesta arrependimento suficiente. Portanto, Cristo veio, e o fez invisivelmente. Todavia, a Escritura não nos deixa em dúvida quanto à visibilidade da volta do Senhor. Numerosas passagens a atestam, como Mt.24.30; 26.64; Mc 13.26; Lc 21.27; At 1.11; Cl 3.4; Tt 2.13; Hb 9.28; Ap 1.7.
d. Será uma vinda repentina. Embora de um lado a Bíblia ensine que a vinda do Senhor será precedida por diversos sinais, ensina, de outro lado, que, de maneira igualmente enfática, a vinda será repentina, será inesperada, tomando de surpresa o povo, Mt 24.37-44; 25.1-12; Mc 13.33-37; 1 Ts 5.2, 3; Ap 3.3; 16.15. Isto não é contraditório, pois os sinais preditos não são de molde a designar o tempo exato. Os profetas indicaram certos sinais que precederiam a primeira vinda de Cristo e, contudo, Sua vinda tomou a muitos de surpresa. A maioria do povo não deu atenção aos sinais, fossem estes quais fossem. A Bíblia dá a entender que a medida da surpresa que haverá quando da vinda de Cristo será na razão inversa à medida da vigilância das pessoas.
e. Será uma vinda gloriosa e triunfal. A segunda vinda de Cristo, conquanto pessoal, física e visível, será todavia muito diferente da Sua primeira vinda. Ele não voltará no corpo da Sua humilhação, mas num corpo glorificado e com vestes reais, Hb 9.28. As nuvens do céu serão Sua carruagem, Mt 24.30, os anjos Seu corpo de guarda, 2 Ts 1.7, os arcanjos Seus arautos, 1 Ts 4.16, e os santos de Deus serão o Seu glorioso séqüito, 1 Ts 3.13; 2 Ts 1.10. Ele virá como Rei dos reis e Senhor dos Senhores, triunfante sobre todas as forças do mal, havendo posto todos os Seus inimigos debaixo dos Seus pés, 1 Co 15.25; Ap 19.11-16.
3. O PROPÓSITO DA SEGUNDA VINDA. Cristo voltará no fim do mundo com o propósito de introduzir a era vindoura, o estado eterno de coisas, e o fará inaugurando e completando dois eventos formidáveis, quais sejam, a ressurreição dos mortos e o juízo final, Mt 13.49, 50; 16.27; 24.3; 25.14-46; Lc 9.26; 19.15, 26, 27; Jo 5.25-29; At 17.31; Rm 2.3-16; 1 Co 4.5; 15.23; 2 Co 5.10; Fp 3.20, 21; 1 Ts 4.13-17; 2 Ts 1.7-10; 2.7, 8; 2 Tm 4.1, 8; 2 Pe 3.10-13; Jd 14, 15; Ap 20.11-15; 22.12. Na descrição da Escritura, como já foi dado a ver no item anterior, o fim do mundo, o dia do Senhor, a ressurreição física dos mortos e o juízo final coincidem. Esse grande ponto decisivo trará também a destruição de todos os poderes malignos hostis ao reino de Deus, 2 Ts 2.8; Ap 20.14. Pode-se duvidar disto, caso se leiam as passagens pertinentes doutra maneira, se Ap 20.1-6 não tivesse sido estabelecido por alguns como o padrão pelo qual todo o restante do Novo Testamento deve ser interpretado. De acordo com os premilenistas, a segunda vinda de Cristo atenderá primariamente ao propósito de estabelecer o reino visível de Cristo e Seus santos na terra, e de inaugurar o real dia da salvação para o mundo. Isto envolverá o arrebatamento, a ressurreição dos justos, as bodas do Cordeiro, e os juízos sobre os inimigos de Deus. Mas as outras ressurreições e os outros juízos se seguirão a diversos intervalos, e a ultima ressurreição e o juízo final estarão separados da segunda vinda por mil anos. As objeções a este conceito foram dadas acima, em parte, e em parte serão mencionadas nos capítulos subseqüentes.
QUESTIONÁRIO PARA PESQUISA: 1. Por que o termo parousia não pode ser traduzido simplesmente por “presença” onde quer que se encontre? 2. Em que diferentes sentidos a Bíblia fala da vinda de Cristo? 3. Como devemos interpretar Mt 16.28; 24.34? 4. O discurso de Jesus registrado em Mt 24 fala de uma única vinda? 5. A doutrina da restauração nacional dos judeus envolve necessariamente a doutrina do milênio? 6. Mt 23.39; Lc 13.35; 21.24; At 1.6, 7 ensinam tal restauração? 7. Em Dn 11.36 e segtes. Daniel se refere a Antíoco Epifânio como um tipo do Anticristo? 8. Como as bestas de Ap 13 se relacionam com o Anticristo? 9. Deve-se identificar o homem do pecado, de que Paulo fala, como o Anticristo? 10. Qual é o poder restringente mencionado em 2 Ts 2.6, 7? 11. Os apóstolos ensinam que o Senhor poderia voltar durante a existência deles na terra? 12. O Novo Testamento autoriza a idéia de que a frase “o fim” ou “o fim do mundo” significa simplesmente “o fim da era”?
BIBLIOGRAFIA PARA CONSULTA: Bavinck, Geref. Dogm. IV, p. 712-753; Kuyper, Dict. Dogm., De Consummatione Saeculi, p. 117-245; Vos, Geref. Dogm. V, Eschatologie, p. 22,23; id., Pauline Eschatology, p. 72-135;Hodge, Syst., Theol. III, p. 790-836; Pieper, Christ. Dogm. III, p. 579-584; Valentine, Chr. Theol. II, p. 407-411; Schmid, Doct. Theol. of the Ev. Luth. Church,p. 645-657; Strong, Syst. Theol., p. 1003-1015; Pope, Chr. Theol. III, p. 387-397; Hovey, Eschatology, p23-78; Kliefoth, Eschatologie, p. 126-147, 191-225; Mackintosh, Immortality and the Future, p. 130-148; Kennedy, St. Paul’s Conceptions of the Last Things, p. 158-193; Salmond, Chr. Doct. Of Immortality,p. 241-251; Snowden, The Coming od the Lord, p. 123-171.
(Berkhof, L – Teologia Sistemática Pg711)



[1] Theology as na Empirical Science, p. 213.
[2] Outline of Christian Theology, p. 444.
[3] Christian Theology in Outline, p. 373.
[4] Esta interpretação se acha na obra intitulada The Parousia of Christ, de Warren, e na J.M. Campbell, The Second Coming of Christ.

CORRENTES MILENISTAS

Há alguns que relacionam com o advento de Cristo a idéia de um milênio, quer imediatamente antes, quer imediatamente depois da segunda vida. Embora esta idéia não seja parte integrante da teologia reformada (calvinista), não obstante merece consideração aqui, visto haver-se tornado bem popular em muitos círculos. A teologia reformada não pode permitir-se ignorar os generalizados conceitos milenistas dos dias atuais, mas deve definir a sua posição com respeito a esses conceitos. Alguns que esperam um milênio no futuro afirmam que o Senhor voltará antes do milênio e, portanto, são chamados premilenistas; ao passo que outros acreditam que a Sua segunda vinda ocorrerá após o milênio, e, daí, são conhecidos como posmilenistas. Numerosos são, porém, os que não crêem que a Bíblia autoriza a expectação de um milênio, sendo costume falar deles como amilenistas.
Como o nome indica, o conceito amilenista é puramente negativo. Afirma que não há suficiente base para a expectação de um milênio e está firmemente convencido de que a Bíblia favorece a idéia de que à presente dispensação do reino de Deus seguir-se-á imediatamente o reino de Deus em sua forma consumada e eterna. Está ciente do fato de que o reino de Jesus Cristo é apresentado como eterno, e não temporal, Is 9.7; Dn 7.14; Lc 1.33; Hb 1.8; 12.28; 2 Pe 1.11; Ap 11.15; e de que entrar no reino do futuro é entrar num estado eterno, Mt 21.22, é entrar na vida, Mt. 18.8.9 (cf. o contexto anterior), e ser salvo, Mc 10.25, 26. Alguns premilenistas dizem que o amilenismo é um conceito novo e uma das novidades mais recentes, mas o certo é que isso não se harmoniza com o testemunho da história. O nome é de fato novo, mas o conceito ao qual é aplicado é tão antigo como o cristianismo. Teve pelo menos o mesmo numero de defensores que teve o quiliasma* entre os chamados pais da igreja do segundo e do terceiro séculos, tidos como o apogeu do quiliasma. Sempre foi o conceito mais amplamente aceito, é o único que vem expresso ou implícito nas grandes confissões históricas da igreja , e sempre foi o conceito predominante nos círculos reformados.
(Berkhof, L – Teologia Sistemática Pg712)



* Caldas Aulete registra “quiliasma”, Aurélio, “quiliasmo”. O termo é derivado do grego “quilias”, mil, um milhar. Nota do tradutor.

PREMILENISMO

Visto que o premilenismo nem sempre assume a mesma forma, talvez seja bom indicar resumidamente a forma geralmente assumida no passado (deixando de lado toda sorte de aberrações), e depois prosseguir, dando uma descrição mais pormenorizada da teoria premilenista predominante nos dias atuais.
(Berkhof, L – Teologia Sistemática Pg712)